جب زندگی میں ظلم داخل ہو جائے، تو مزاحمت ناگزیر ہو جاتی ہے: ایک فرانسیسی فلم ساز

ج

"جب ناانصافی زندگی میں داخل ہو، تو مزاحمت ناگزیر بن جاتی ہے” — فرانسیسی فلم ساز آندریاس لینڈک

تحریر: فاطمہ ترکاشوند

آندریاس لینڈک ایک معروف فرانسیسی فلم ساز ہیں، جن کی دو دہائیوں پر محیط فلمی زندگی کو کئی اہم قومی و بین الاقوامی ایوارڈز سے نوازا جا چکا ہے۔

ان کی تازہ ترین فلم A Father, a Son, and Sankara، ایک پراثر دستاویزی فلم ہے جو سرمایہ داری، نوآبادیاتی ورثے اور نسل پرستی کے خلاف ایک بین النسلی جدوجہد کی کہانی ہے۔ اس فلم میں تین افراد کی ذاتی اور سیاسی کہانیاں پیش کی گئی ہیں، جنہوں نے اپنی زندگی میں جبر کے مختلف نظاموں کا سامنا کیا۔

یہ فلم دس سال کے عرصے میں الجزائر، نائجر، فرانس اور جرمنی میں فلمائی گئی۔ تہران میں صبح انٹرنیشنل فلم فیسٹیول کے موقع پر ہم نے لینڈک سے ایک تفصیلی گفتگو کی، جس میں ان کی فلم، مزاحمت، شناخت، اور اسلامی جمہوریہ ایران کے بارے میں ان کے خیالات شامل ہیں۔

سوال: تہران میں آپ نے کہاں کا دورہ کیا؟

لینڈک: ہم نے قصر جیل میوزیم کا دورہ کیا۔ میری فلم میں ایک منظر ہے جہاں بوزید، جو ایک صحافی اور مجاہد ہیں، قید و بند کی صعوبتیں برداشت کرتے ہیں۔ وہ مجھے الجزائر میں وہی جگہ دکھانے لے گئے، مگر وہ عمارت اب بھی جوں کی توں ہے، کوئی میوزیم نہیں۔ ہمیں وہاں سے نکال دیا گیا۔

تہران میں قصر جیل میوزیم واقعی ایک طاقتور مقام ہے۔ یہ میوزیم ہولوکاسٹ میوزیمز یا میڈم تُسا کی طرح تو ہے، مگر اس سے کہیں زیادہ سچا اور جاندار۔

سوال: تو یہ آسوشوِٹس جیسا ہے؟

لینڈک: جی ہاں، یہ ضروری ہے کہ ہم تاریخ کو یاد رکھیں تاکہ ہم وہی غلطیاں دوبارہ نہ دوہرائیں۔

سوال: آپ کی فلم کا مرکزی موضوع مزاحمت ہے۔ کیا آپ سمجھتے ہیں کہ یہ ایک عالمی شناخت بن سکتی ہے، جو سرحدوں سے ماورا لوگوں کو جوڑتی ہے؟

لینڈک: میں سمجھتا ہوں کہ مزاحمت ہر انسان میں فطری طور پر موجود ہے۔ اگر کوئی شخص انصاف کو سمجھ لے، تو وہ مزاحمت کی طاقت ضرور پائے گا۔ میں خود نوآبادیاتی پس منظر نہیں رکھتا، میں تو "کالونائزر” کہلاتا ہوں۔ اس لیے میں نے "باپ اور بیٹے” کے رشتے کو کہانی کے بیانیے کے طور پر چنا۔ بوزید میرے لیے ایک روحانی والد کی مانند بن گئے، اور ان کے ذریعے میں نے مظلوم اقوام کی جدوجہد کو سمجھا۔

سوال: آپ ایک یورپی ہیں، اور جن کی کہانی آپ نے سنائی وہ جنوبی دنیا سے تعلق رکھتے ہیں۔ کیا یہ فاصلہ سمجھنا آپ کے لیے مشکل نہیں تھا؟

لینڈک: میرے لیے مشکل نہیں تھا کیونکہ میں بچپن سے ناانصافی کے خلاف حساس رہا ہوں۔ امریکہ میں ریڈ انڈینز کے ساتھ جو کچھ ہوتا دیکھا، وہ میرے دل پر گہرا اثر چھوڑ گیا۔ میرے لیے بنیادی پیغام یہ ہے: "ہم سب انسان ہیں” — یہ محبت کی ایک عمومی، غیر مشروط شکل ہے۔

سوال: کیا سب نے آپ کی فلم کو قبول کیا؟

لینڈک: ایک شخص فلم کے دوران اُٹھ کر چلا گیا۔ وہ "حارکی” تھا — وہ الجزائری جو فرانس کے ساتھ کھڑے رہے۔ وہ شخص شاید اپنے جذبات میں حق بجانب تھا، مگر اسے تاریخی پس منظر کا شعور نہیں تھا۔ یہ دردناک حقیقت ہے۔

سوال: آپ نے فرانسیسی شہید بستی Oradour-sur-Glane کی منظرکشی کی۔ کیا اس کا مقصد فرانسیسی ناظرین کو الجزائری عوام سے ہمدردی دلانا تھا؟

لینڈک: جی ہاں۔ میرے ایک صحافی دوست نے حال ہی میں اعتراف کیا کہ "ہم نے ویسا ظلم، بلکہ ہزاروں گنا زیادہ کیا۔” لیکن میری فلم کو کسی بھی فرانسیسی فلم فیسٹیول میں منتخب نہیں کیا گیا، شاید اس لیے کہ میں ایک جرمن ہوں، اور فرانسیسیوں کو ان کا ماضی دکھا رہا ہوں۔

سوال: کیا فلم جرمنی میں دکھائی گئی؟

لینڈک: ابھی تک نہیں۔ لیکن جرمنی میں ہم نے اپنی تاریخ کا کھل کر سامنا کیا ہے۔ میرے اسکول میں Auschwitz کے زندہ بچ جانے والے افراد آ کر ہم سے بات کرتے تھے۔ اس لیے میرے لیے نازی ازم کے خلاف ہونا ایک فطری بات ہے۔

سوال: آپ بوزید سے کیسے متاثر ہوئے—ان کی شخصیت سے یا نظریات سے؟

لینڈک: شروع میں ان کی شخصیت سے، کیونکہ وہ انقلابی رہنماؤں کی بات کرتے تھے جنہیں میں اپنا ہیرو سمجھتا تھا۔ پھر، وقت کے ساتھ، ہم نے ایک مشترکہ زندگی گزاری، میرے بچے بھی ان سے جُڑ گئے۔ میرے بیٹے نے ابھی حال ہی میں ان کے پاس الجزائر جا کر ایک ہفتہ گزارا۔

سوال: کیا آپ نے شروع سے ہی فلم بنانے کا ارادہ کیا تھا؟

لینڈک: نہیں، شروع میں صرف ایک دستاویزی خاکہ تھا۔ لیکن دس سال بعد یہ احساس ہوا کہ یہ فلم صرف بوزید کی نہیں، ہماری مشترکہ کہانی ہے۔ جب میرے بیٹے نے بوزید کو "دادا جان” کہا، تب سب کچھ واضح ہو گیا۔

سوال: فلم کے آخر میں جو دیوار رنگنے کا منظر ہے، اس کی علامتی حیثیت کیا ہے؟

لینڈک: وہ منظر ماضی سے رشتہ جوڑنے اور ذاتی زندگی کے زخموں کو بھرنے کی ایک کوشش ہے۔ میرے والد کو اس فلم کی خبر تک نہیں تھی، مگر آج ہم ہر ہفتے بات کرتے ہیں۔ جیسے کوئی روحانی طاقت ہمیں دوبارہ قریب لائی ہو۔

سوال: آپ نے آخر میں کہا کہ "انقلاب اپنے بچوں کو کھا جاتا ہے” — یہ جملہ مایوس کن لگتا ہے، لیکن آپ نے مزاحمت پر زور بھی دیا۔ کیا یہ تضاد نہیں؟

لینڈک: نہیں۔ ہر جدوجہد کا انجام اقتدار ہوتا ہے، اور جب اقتدار کو تقسیم نہ کیا جائے، تو وہ کرپشن بن جاتا ہے۔ اصل انقلاب وہ ہوتا ہے جو انسان کے اندر ہوتا ہے۔ اسلام میں "جہاد” کا اصل مطلب بھی یہی ہے—اندرونی جدوجہد۔ اگر اندرونی انقلاب نہ ہو، تو بیرونی جدوجہد بھی آخرکار ایک اور جبر بن جاتی ہے۔

سوال: آپ نے feminism پر بھی ایک منفرد رائے دی۔ کیا آپ اس کی مخالفت کرتے ہیں؟

لینڈک: نہیں، میں کہتا ہوں کہ مردوں کو "فیمینسٹ” بننا چاہیے۔ جب عورت کہتی ہے کہ "میں فیمینسٹ ہوں”، تو وہ مردانہ بالادستی کو تسلیم کرتی ہے۔ اصل تبدیلی ہمیں، مردوں کو، اپنے اندر لانی ہے۔ خواتین کو خود کو ویسا ہی قبول کرنا چاہیے جیسی وہ ہیں—طاقتور، مکمل۔

اختتامیہ

آندریاس لینڈک کی یہ فلم اور ان کی سوچ اس بات کی عکاسی ہے کہ انسانیت، مزاحمت، انصاف، اور محبت سرحدوں، قوموں اور مذاہب سے ماورا ہیں۔ جب ناانصافی آپ کی زندگی میں داخل ہو، تو مزاحمت صرف ردعمل نہیں، ایک فطری اور اخلاقی فریضہ بن جاتی ہے۔