خدیجہ الشیّال
مانئڑئنگ ڈیسک (مشرق نامہ )پچیس سال پہلے، جب میں اے لیول کی طالبہ تھی اور سیاسی معاملات میں گہری دل چسپی رکھتی تھی، مجھے یاد ہے کہ میں ایک مسلم کمیونٹی تقریب میں شریک ہوئی جہاں ایک وکیل کو اس وقت متعارف کرایا گیا کہ وہ نئے متعارف کرائے گئے برطانوی انسدادِ دہشت گردی ایکٹ 2000 پر فی البدیہہ گفتگو کریں۔
انہوں نے خبردار کیا کہ اس نئے قانون کے ذریعے ایک بنیادی تبدیلی آ رہی ہے: انسدادِ دہشت گردی کو ہنگامی قوانین کے دائرے سے نکال کر ایک مستقل قانونی فریم ورک بنایا جا رہا ہے، اور دہشت گردی کی تعریف اب مسلح تنازع کے بجائے نظریے کے ساتھ جوڑی جا رہی ہے۔
یہ بات اُس وقت مجھے خوفناک محسوس ہوئی، لیکن کمرے میں حیرت کا بھی احساس تھا۔ شاید حاضرین میں سے کوئی بھی یہ تصور نہیں کر سکتا تھا کہ اس کے دیرپا اثرات کیا ہوں گے — نہ صرف آزادیِ اظہار پر، بلکہ برطانیہ میں مسلمانوں کی حیثیت پر بھی۔
اس قانون کے تحت ممنوع قرار دیے جانے والے بہت سے گروہ مسلم دنیا میں سرگرم تھے، جن میں بعض کھلے طور پر اسلامی نقطۂ نظر رکھتے تھے۔ مسلم سیاسی عمل کو نظریاتی دہشت گردی سے جوڑ دینے کے اس ممکنہ تاثر کے مسلمانوں کے لیے کیا معنی ہوں گے؟
اگلے ہی سال 11 ستمبر (9/11) کے واقعات پیش آئے، اور ان کے فوری اثرات دنیا بھر کی مسلم برادریوں میں شدت سے محسوس کیے گئے۔ برطانیہ میں مسلم اجتماعات کے اندر ایک بڑا سوال زیرِ بحث آ گیا:
“کیا اس ملک میں ہمارا کوئی مستقبل ہے؟”
کچھ ایسے لوگ جو خود برطانیہ میں پیدا ہوئے اور پلے بڑھے تھے، اور برسوں سے اپنی زندگیاں یہاں بنا رہے تھے، یہ خدشہ ظاہر کرنے لگے کہ شاید یہ ملک ان کے بچوں یا پوتے پوتیوں کے لیے کبھی حقیقی گھر نہ بن سکے۔
ایسے وقت میں جب انسدادِ دہشت گردی قوانین واضح طور پر “اسلامسٹ” کو مرکزی خطرے کے طور پر پیش کر رہے تھے، یہ خوف پیدا ہوا کہ پوری کی پوری برادریوں کو قربانی کا بکرا بنا دیا جائے گا — کہ ریاستی حد سے تجاوز اور سخت گیر قوانین شکوک و شبہات کی فضا کو مزید بڑھائیں گے، اور برطانیہ میں تارکینِ وطن پس منظر رکھنے والے مسلمانوں کے لیے زندگی ناقابلِ برداشت بنا دیں گے۔ لوگوں کے ذہنوں میں بوسنیا کی نسل کشی کی یادیں اب بھی تازہ تھیں۔
وفاداری کا بیانیہ
مسلم تنظیموں اور کارکنوں نے اس سوال سے مختلف انداز میں نمٹا۔ کچھ نے ریاست کے ساتھ وفاداری کے بیانیے اور سیاسی حکمتِ عملی کو مضبوطی سے اپنانے میں سرمایہ کاری کی۔ منطق یہ تھی کہ ہماری برادریاں نسلوں سے یہاں آباد ہیں؛ یہ ہمارا گھر ہے، اور ہمیں اسے پوری قوت سے اپنا گھر تسلیم کرنا چاہیے۔
بہت سی بڑی مسلم تنظیموں اور اداروں نے مظلوم اور دباؤ کا شکار افراد کے لیے مہم چلانے کے بجائے عام عوام میں قبولیت حاصل کرنے کو ترجیح دی۔ بیرونی دنیا کو یہ باور کرانا کہ اسلام اور مسلمان غیر خطرناک، مقامی اور قوم کے لیے مفید ہیں، اُس وقت ایک زیادہ دانشمندانہ حکمتِ عملی سمجھی گئی — اور ایسی حکمتِ عملی جو موجودہ سیاسی حالات میں استحکام اور بقا کو یقینی بنا سکتی تھی۔
اس سوچ کا اظہار عوامی آگاہی مہمات میں ہوا، جن میں مسلم پڑوسیوں کی عام انسانوں جیسی زندگی دکھائی گئی، برطانیہ میں اسلام کی طویل تاریخ اجاگر کی گئی، بشمول مسلح افواج میں مسلمانوں کی خدمات، اور “مسلم پاؤنڈ” کی معاشی اہمیت کو نمایاں کیا گیا۔
غیر مسلم ملک میں مسلمان کی شہری ذمہ داری سے متعلق فقہی تصورات پر بھی خاص زور دیا گیا۔ اس میں ریاست کے قوانین کی پاسداری، اور رائج سماجی و سیاسی اقدار کا احترام شامل تھا۔
یہ بھی کہا گیا کہ روایتی جغرافیائی تقسیمات اب غیر متعلق ہو چکی ہیں — اور دلیل دی گئی کہ برطانیہ کو “دار الشہادہ” (گواہی کی سرزمین) سمجھا جا سکتا ہے؛ ایسی جگہ جہاں خامیوں کے باوجود قانون کی حکمرانی موجود ہے اور اپنے مذہب پر کھلے اور محفوظ طریقے سے عمل کے مواقع میسر ہیں۔
چنانچہ یہ نتیجہ نکالا گیا کہ مسلمانوں کو پوری طرح — اور بعض کے نزدیک صرف — اپنی برطانوی شہریت سے وابستہ ہو جانا چاہیے۔ آخرکار، ان کے آبائی ممالک اکثر آمرانہ ریاستیں تھیں جہاں مذہبی عمل اور سیاسی اختلاف کو بے رحمی سے کچلا جاتا تھا، اور شفافیت یا قانونی تحفظ موجود نہیں تھا۔
ریاست، اس کی تاریخ اور ثقافت سے نمایاں اور شعوری وفاداری دکھانے کی یہ کوشش — ایک خاص قسم کی “برطانویت” کو اپنانا — میڈیا اور سیاسی اشرافیہ کو مطمئن کرنے کی امید پر کی گئی، جو مسلسل یہ سوال اٹھاتے رہتے تھے کہ مسلمانوں کی اصل وفاداریاں کہاں ہیں۔ مختصراً، یہ نمائندگی، شرافت اور تسلی کی سیاست تھی۔
اسلاموفوبک تصورات
ایک دہائی آگے بڑھیں تو 2010 تک، انسدادِ دہشت گردی قوانین میں مسلسل ترامیم کے ذریعے اظہارِ رائے پر پابندیاں قانون کا حصہ بن چکی تھیں، جبکہ نگرانی اور بغیر الزام حراست میں رکھنے جیسے اختیارات میں سکیورٹی اسٹیٹ کی طاقت میں اضافہ ہو چکا تھا۔
خاص طور پر 2010 کی دہائی میں ہم نے بڑے پیمانے پر شہریت چھیننے کے اقدامات دیکھے، جن میں “عوامی مفاد” کی بنیاد بھی شامل تھی — اور جیسا کہ رنیمیڈ ٹرسٹ اور ریپریو کی ایک نئی رپورٹ بتاتی ہے، اس کا اثر زیادہ تر جنوبی ایشیائی، مشرقِ وسطیٰ یا شمالی افریقی نژاد مسلمانوں پر پڑا۔
ابتدا میں یہ بات چونکا دینے والی تھی، لیکن وقت کے ساتھ شہریت چھیننے کا تصور وزیرِ داخلہ کے اختیارات کا ایک معمول کا حصہ بن گیا۔ سب سے نمایاں کیسز وہ تھے جنہیں میڈیا اور سیاسی حلقوں نے عوامی ذہن میں شیطانی کردار بنا کر پیش کیا، جیسے ابو حمزہ المصری اور خاص طور پر شمیما بیگم۔
اسلاموفوبک تصورات کے ذریعے ان شخصیات کو عام لوگوں کے سامنے “عفریت” بنا کر دکھایا گیا۔ ان کی ظاہری شکل کے اُن پہلوؤں کو نمایاں کیا گیا جنہیں ناپسندیدہ، خوفناک اور اجنبی سمجھا گیا۔
ابو حمزہ کو خبروں میں “کیپٹن ہُک” کہا گیا، اور شمیما بیگم کو ایک بالغ “جہادی دلہن” کے طور پر پیش کیا گیا — تاکہ سخت گیر اور آمرانہ اقدامات کے لیے عوامی رضامندی پیدا کی جا سکے، جو عام حالات میں قانون کی حکمرانی کو نقصان پہنچانے پر شدید تنقید کی زد میں آتے۔
یوں برطانیہ کے بڑھتے ہوئے سکیورٹی جال میں پھنسنے والے تمام مسلمان ان “عفریت” کرداروں سے جوڑ دیے گئے، اور انہیں ایک نظریاتی — بلکہ وجودی — خطرہ سمجھا جانے لگا، جسے ریاست مناسب سمجھے تو خارج کر سکتی ہے۔ اس کے نتیجے میں دو درجے کی شہریت کا نظام وجود میں آیا۔
حقیقت سے کوسوں دور
اس نظام کا اثر صرف عوامی اور سیاسی رویّوں کی بے حسی تک محدود نہیں رہا۔ میں نے گزشتہ چار برسوں میں ساتھیوں کے ساتھ مل کر برطانوی مسلم ڈیجیٹل منظرنامے کے مختلف پہلوؤں کا مطالعہ کیا ہے۔ اس دوران میں نے سوشل میڈیا پر متعدد اثر انداز ہونے والے افراد کو “ہجرت” کے تصور پر گفتگو کرتے دیکھا۔
عربی لفظ “ہجرت” کا مطلب نقل مکانی ہے، مگر بعض لوگ اسے ایسے ماحول سے نکل کر کسی ایسی جگہ جانے کے لیے استعمال کرتے ہیں جہاں مذہبی آزادی زیادہ ہو — اور یہ نبی اکرم ﷺ اور ابتدائی مسلمانوں کی مکہ سے مدینہ ہجرت کی یاد دلاتا ہے۔
ان مباحث کے پس منظر میں یہ احساس پایا جاتا ہے کہ بہت سے برطانوی مسلمانوں کے لیے برطانیہ وہ گھر نہیں رہا جس کا انہوں نے یا ان کے والدین نے تصور کیا تھا — اور یہ کہ احتیاطاً نکلنے کا منصوبہ بنانا دانشمندانہ ہے۔ ایسے منصوبے اب “کبھی” کے بجائے “کب” کی کیٹیگری کے زیادہ قریب آ چکے ہیں۔
یہ خیال کہ برطانیہ ایک پُر امن اور مستحکم زندگی فراہم کرتا ہے، بہت سے مسلمانوں کے لیے اپنی کشش کھو چکا ہے۔
یہ رجحان “کیسے کریں” نوعیت کے اکاؤنٹس میں نظر آتا ہے، جو مقامات، طریقۂ کار، احتیاطی تدابیر اور ممنوعات پر مرحلہ وار رہنمائی دیتے ہیں۔ اس کے ساتھ ساتھ فقہی اور سماجی مباحث بھی ہوتے ہیں، جو تاریخی لمحات کو جوڑتے ہیں اور دوہری شہریت رکھنے والوں کو ان خطرات سے نمٹنے کے طریقے بتاتے ہیں جو ان کی حیثیت سے مخصوص ہیں۔
چنانچہ رنیمیڈ/ریپریو کی حالیہ رپورٹ، جس کے مطابق رنگ دار افراد کو سفید فام برطانویوں کے مقابلے میں شہریت چھینے جانے کا خطرہ 12 گنا زیادہ ہے، کسی بڑے صدمے کا باعث نہیں بنتی — بلکہ ایک تلخ حقیقت کے طور پر قبول کی جاتی ہے جسے بہت سے برطانوی مسلمان پہلے ہی اندر سے مان چکے ہیں۔
2025 میں، برطانیہ کی جیلوں میں وہ بہت سے لوگ قید ہیں جن پر فلسطین میں اسرائیل کی نسل کشی کو اسلحہ فراہم کرنے والی کمپنیوں کے خلاف براہِ راست کارروائی میں ملوث ہونے کا الزام ہے — اور یہی وہ لوگ ہیں جو دو درجے کے اس نظام کے سائے میں پلے بڑھے۔
ان کے لیے ریاستی سخت گیری اور قانونی عمل کی معطلی کوئی حیران کن انحراف نہیں، جیسا کہ میں اور میرے ہم عمر لوگ 2000 میں اس کی ابتدائی شکلوں کو سمجھتے تھے۔
انہیں اور دیگر اختلافی آوازوں کو تخریبی، غیر برطانوی “پانچواں ستون” قرار دیا جاتا ہے — اور وہ بخوبی جانتے ہیں کہ ان کی حیثیت کتنی غیر محفوظ ہے۔ بحرِ اوقیانوس کے اُس پار، امریکا میں امیگریشن حکام کی من مانیاں گرفتاریاں اور ہراسانیاں اس احساس کو مزید تقویت دیتی ہیں کہ مغرب میں مسلمانوں کے لیے انصاف تک رسائی حقوق کا نہیں بلکہ سیاسی مصلحت کا معاملہ ہے۔
یہ نسل اس بات میں کہیں کم دل چسپی رکھتی ہے کہ وہ خود کو ایک ایسے نظام کے لیے قابلِ قبول اور خوش آئند ثابت کرے جس نے سیاسی مقاصد کے لیے انہیں غیر انسانی بنا دیا ہے۔ ان کے والدین کی نمائندگی، شرافت اور تسلی پر مبنی حکمتِ عملیاں ان کی موجودہ حقیقت سے کوسوں دور محسوس ہوتی ہیں
