مغربی امن سازی کا سراب

م

جب امن سازی سچائی سے منہ موڑ لے، تو جنگی جرائم کو رائے اور نسل کشی کو دو بیانیوں کی کہانی بنا دیتی ہے۔

پہی زا شمس الدینی

اپنی تازہ ترین کتاب “Girlhood at War” میں سیاسیات کی اسکالر ویوسا موسلیو 1998-1999 کی کوسوو جنگ کی کہانی اپنے بارہ سالہ بچپن کی آنکھوں سے بیان کرتی ہیں۔ موسلیو بتاتی ہیں کہ جنگ کے خاتمے کے بعد بین الاقوامی اداروں نے کوسوو میں رہنے والے صرب اور البانوی باشندوں کے لیے مفاہمت اور امن سازی کی ورکشاپس تیزی سے منعقد کرنا شروع کیں۔

آخری باب “Little Red Riding Hood” میں وہ 2002 میں بطور نوعمر شرکت کی گئی ایک ایسی ہی ورکشاپ کا ذکر کرتی ہیں۔ بیلجیم اور برطانیہ سے آئے ہوئے ٹرینرز نے ورکشاپ کا آغاز لٹل ریڈ رائیڈنگ ہُڈ کی کہانی سے کیا اور شرکاء سے اسے بھیڑئیے کے نقطۂ نظر سے دوبارہ سنانے کو کہا۔

دوبارہ بیان کی گئی کہانی میں بتایا گیا کہ بڑے پیمانے پر جنگلات کی کٹائی نے بھیڑئیے کو شدید تنہائی میں دھکیل دیا تھا۔ جب وہ سرخ ٹوپی والی بچی سے ملا تو وہ کئی ہفتوں سے بھوکا تھا۔ بھوک اور موت کے خوف نے اسے اس حال تک پہنچا دیا کہ اس نے دادی اور پھر بچی کو کھا لیا۔

یہ کہانی موسلیو اور ان کے ساتھیوں کے لیے الجھن کا باعث بن گئی۔ وہ پہلے تو اس بات کو نہیں سمجھ سکے کہ بھوک کیسے ایک بھیڑئیے کے ہاتھوں ایک بچی اور اس کی دادی کے قتل کو کسی صورت جائز بنا سکتی ہے، اور دوسرے یہ کہ ایک مفاہمتی ورکشاپ میں اس کہانی کا مقصد آخر کیا ہے۔ ٹرینرز نے وضاحت کی کہ اس مشق کا مقصد یہ دکھانا ہے کہ ہر کہانی کے کئی زاویے ہوتے ہیں، سچائی کہیں درمیان میں ہوتی ہے، اور یہ کہ مختلف سچائیاں ہمیشہ ممکن ہیں۔

جتنا مضحکہ خیز یہ سب تھا، اتنے ہی برس بعد میں خود کو بالکل ویسی ہی صورتحال میں پاتی ہوں۔ اکتوبر میں میں نے یورپ کی سیکورٹی اور تعاون کی تنظیم (OSCE) کے زیر اہتمام ایک ورکشاپ میں شرکت کی، جس کا مقصد کوسوو اور صربیہ کی نوجوان خواتین کو مکالمے اور امن سازی کی تربیت دینا تھا۔

موسلیو کے تجربے کی طرح، ہمارے پاس بھی ایک غیر ملکی ٹرینر اور کئی بین الاقوامی مقررین موجود تھے۔ اس بار انہوں نے دو اسسٹنٹ ٹرینرز بھی شامل کر دیے تھے، ایک کوسوو سے اور ایک صربیہ سے۔ یہ واضح تھا کہ دونوں کو ایک باقاعدہ تحریری اسکرپٹ دیا گیا تھا جس سے وہ ہٹ نہیں سکتے تھے۔

تربیت کے پہلے دن ہم سے پوچھا گیا کہ ہم امن کو کیسے سمجھتے ہیں۔ چنانچہ ہم نے مختلف کہانیاں سنائیں، جن میں سے کئی نہایت تکلیف دہ تھیں۔ کچھ کہانیاں آج بھی میرے ذہن سے نہیں نکل رہیں۔ ٹرینر ہمارے جذبات، ہمت اور کمزوری میں چھپے سوز کو سمجھنے سے زیادہ اس بات میں مصروف دکھائی دیتی تھی کہ ہم پندرہ منٹ پیچھے چل رہے ہیں۔ لگتا تھا اسے اس بات کا ادراک ہی نہیں تھا کہ یہ کہانیاں کتنے درد، جرأت اور ننگی سچائی کا بوجھ اٹھائے ہوئے ہیں۔

دوسرے دن ہمیں یکجہتی پر مبنی مذاکرات کے بارے میں پڑھایا گیا۔ پریزنٹیشن میں ایک نکتہ یہ بھی تھا کہ مذاکرات میں “مسئلے کو لوگوں سے الگ کرنا” ضروری ہے۔ میں نے یہ جملہ پڑھا اور میرے سینے میں کچھ ٹوٹ سا گیا؛ میں آگے پڑھ نہیں سکی۔

میں مسئلے کو لوگوں سے کیسے الگ کروں، جب میں جانتی ہوں کہ جنگ کے دوران میرے خاندان اور میری برادری کے ساتھ کیا ہوا؟ میرے والدین کو صرب فورسز کے محلے میں داخل ہونے سے پہلے البانیہ فرار ہونا پڑا؛ جب وہ واپس آئے تو ان کا گھر ٹوٹا پھوٹا تھا اور کئی اشیاء غائب تھیں—جن میں میری والدہ کا شادی کا جوڑا بھی شامل تھا۔ پڑوسیوں نے بتایا کہ صرب فوجی خواتین کے شادی کے جوڑے جلا دینے کو نمایاں طور پر انجام دیتے تھے۔

کئی دیگر علاقوں میں تو جرائم ٹوٹے گھروں سے کہیں آگے بڑھ گئے تھے۔ آٹھ ہزار سے زیادہ نسلی البانوی شہری قتل یا غائب کر دیے گئے؛ بیس ہزار سے زیادہ لڑکیوں، لڑکوں، خواتین اور مردوں کو جنسی تشدد کا نشانہ بنایا گیا۔

ایک زندہ بچ جانے والی نے بتایا:
“زیادتی کے دوران میں خود کو بچانے کی کوشش کر رہی تھی—میں تو بس ایک بچی تھی، صرف گیارہ سال کی۔ لیکن انہوں نے مجھے نشان زد کر دیا۔ انہوں نے میرے جسم پر صلیب کا نشان بنا کر کہا کہ یہ تمہارے لیے ہماری یادگار رہے گی۔ انہوں نے مجھے اندر سے توڑ دیا۔ انہوں نے چاقو سے میرے اوپر یہ نشان بنائے۔”

جب میں اس کہانی اور ایسی بے شمار دیگر کہانیوں کو جانتی ہوں، تو مجھے سمجھ نہیں آتی کہ ایک ٹرینر جنگ میں خاندان کے تباہ ہونے، بے گھر ہونے، زیادتی، تشدد یا قتل کے تجربات رکھنے والی نوجوان خواتین کو کیسے کہہ سکتی ہے کہ مسئلے کو لوگوں سے الگ کر دو؟

مجھے لگتا ہے کہ غیر ملکی ٹرینرز کے لیے یہ سب کہنا آسان ہے، کیونکہ ورکشاپ کے اختتام پر وہ ٹیکسی لے کر ایئرپورٹ جاتے ہیں، گھر واپس لوٹ جاتے ہیں اور پیچھے ان زندہ بچ جانے والوں کو چھوڑ جاتے ہیں جو جنگ اور امن کے درمیان پھنسے درد کے ساتھ زندگی گزارنے کی کوشش کر رہے ہوتے ہیں۔ مجھے موسلیو کے وہ الفاظ یاد آئے جو اس نے بھیڑئیے اور سرخ ٹوپی والی لڑکی کی امن سازی کی کہانی کے اختتام پر لکھے تھے:
“ہمیں ان سے پوچھنا چاہیے کہ اگر بھیڑیا ان کی اپنی دادی کو کھا جاتا تو وہ اختلافات کیسے حل کرتے؟”

ورکشاپ کے دوران ہمیں کانفرنس روم میں مخصوص نشستیں دی گئیں، جہاں کوسوو اور صربیہ کی لڑکیوں کو ایک ساتھ بٹھایا گیا تھا۔ لیکن جیسے ہی دوپہر کے کھانے کا وقفہ آتا، ہمیں زبردستی ملانے کی یہ کوشش ناکام ہو جاتی، کیونکہ ہم الگ الگ میزوں پر بیٹھ جاتے۔

جب منتظمین نے اس تقسیم کی وجہ پوچھی تو میں نے جواب دیا کہ ورکشاپ نے ابھی تک اصل مسئلہ—جنگ—کو زیر بحث ہی نہیں لایا۔ آخر ہم کیسے تصور کریں کہ کوئی حل یا اختتام ممکن ہے جب یہ بات ہی نہ ہو کہ جنگ شروع کیوں ہوئی، اس دوران کیا ہوا اور یہ کیسے ختم ہوئی؟ ہم کیسے مفاہمت کی بات کریں جب انصاف پر گفتگو کی اجازت ہی نہ ہو؟

جب بھی میں جنگ کے بعد کی پیچیدگیوں پر بات کرنا چاہتی—مثلاً جنسی تشدد کا شکار ہونے والوں کے مسئلے پر—تو ٹرینرز فوراً مداخلت کرتے اور کہتے کہ “تم ابھی تیار نہیں ہو” اس بات پر بات کرنے کے لیے۔

مجھے یہ سن کر شدید غصہ آیا کہ کوئی اور یہ فیصلہ کرے کہ میں کون سی بات سنبھال سکتی ہوں یا نہیں۔ یہ وہی لہجہ ہے جو مغرب اکثر باقی دنیا سے مخاطب ہوتے وقت اختیار کرتا ہے۔ ہمیں بتایا جاتا ہے کہ ہم “جمہوریت کے لیے تیار نہیں”، “خود حکمرانی کے قابل نہیں”، “اپنے ماضی پر بات کرنے کے لیے کافی معروضی نہیں”۔

تیاری ایک پیمانہ بن جاتی ہے جس سے تہذیب کا درجہ ناپا جاتا ہے، یہ طے کیا جاتا ہے کہ کون بول سکتا ہے اور کون صرف سننے کا پابند ہے۔ ان جگہوں پر “تیار نہ ہونا” کبھی جذباتی طاقت کا معاملہ نہیں ہوتا؛ یہ طاقت کا کھیل ہوتا ہے۔ یہ شائستگی میں لپٹا ہوا طریقہ ہوتا ہے یہ کہنے کا کہ ہماری سچائی ناگوار ہے، ہمارا درد پہلے ترجمے، پھر چھانٹی، پھر منظوری کا منتظر رہنا چاہیے۔

یہ بھی حیران کن تھا کہ ورکشاپ منتظمین نے جنس اور صنف کے موضوع پر زور دینے کا دعویٰ کیا، لیکن ساتھ ہی جنگی جرم کے طور پر جنسی تشدد کا ذکر کرنے سے گریز کیا کیونکہ یہ ان کی طے شدہ سطح—یا صحیح تر کہیے، ان کی طے شدہ سطحی پن—سے زیادہ گہرا تھا۔

تربیت کے پانچویں دن، ٹرینر نے اعلان کیا کہ اب ہم تاریخی بیانیوں پر بات کریں گے تاکہ “مختلف نقطۂ نظر اور مختلف سچائیوں کو سمجھ سکیں، چاہے ہم ان سب سے متفق نہ ہوں”۔

منتظمین کے لیے بظاہر یہ مشق مفید تھی۔ میرے لیے، نقطۂ نظر اور سچائی کو ایک جیسا سمجھنا خطرناک تھا۔ یہ حقائق اور بیانیوں کے درمیان لکیر کو مٹا سکتا تھا۔

ہاں، جنگیں کئی زاویے اور تجربات رکھتی ہیں، لیکن سچائی ان چیزوں میں شامل نہیں جنہیں بڑھایا جا سکے۔ سچائی ایسی چیز نہیں جو توازن یا سمجھوتے کے لیے تبدیل ہو جائے؛ سچائی شواہد پر قائم ہوتی ہے، حقائق پر جڑی ہوتی ہے۔ جب ہم حقائق کو چیلنج یا مباحثے کے دائرے میں لے آئیں تو ہم سچائی کو توڑ مروڑنے کا راستہ کھول دیتے ہیں۔ ہم جھوٹ کو تاریخ کی معقول تعبیر بنا دینے کا خطرہ مول لیتے ہیں۔

یوں میں اس دن بیٹھی تھی—جنگ کے خاتمے کے 26 سال بعد—ایک تکلیف دہ، اشتعال انگیز اور خطرناک پیغام سنتی ہوئی:
کہ ایک ہی کہانی کی کئی سچائیاں ہوتی ہیں۔
مجھے بتایا گیا کہ اب ہمیں ماضی سے آگے بڑھ کر مستقبل کی طرف دیکھنا چاہیے، مفاہمت کرنی چاہیے اور ساتھ جینا سیکھنا چاہیے۔

مجھے سوچے بنا نہیں رہتا کہ آنے والے برسوں میں یہی لوگ جا کر ان فلسطینیوں کو تربیت دیں گے جنہوں نے بچپن میں نسل کشانہ ہولناکیوں کا سامنا کیا۔

وہ ایک فلسطینی بچے کی آنکھوں میں دیکھ کر کیسے کہیں گے کہ غزہ کی نسل کشی کی کئی سچائیاں ہیں؟ یہ بھلا امن کو کیسے فروغ دیتا ہے؟

اگر مغرب آج جس چیز کو امن سازی کہتا ہے وہ یہی ہے، تو میں اس کا حصہ نہیں بننا چاہتی۔