کیا ہم مسلمان ہیں یا مجرم؟بھارت میں نفرت روزمرہ تفریح کیسے بن گئی

ک

از: اسمٰعیل صلاح الدین

آج کے بھارت میں ہر صبح دو متوازی خبری دنیاؤں سے شروع ہوتی ہے۔ ایک وہ جو ٹی وی اسکرینوں پر دکھائی جاتی ہے—جس میں پاکستان، ہندو فخر اور ’’نئے بھارت‘‘ کے ڈرامے پر مبنی مباحثے پیش کیے جاتے ہیں۔ دوسری وہ جو ٹی وی پر نہیں آتی مگر پوری شدت سے حقیقی ہے—وہ ہے مسلمانوں کی روزمرہ ہجوم کے ہاتھوں ماورائے عدالت قتل، ہراسانی، گرفتاریوں اور بدنامی کی خبریں۔ ان دونوں بیانیوں کے درمیان پیغام بالکل واضح ہے: مسلمان مظلومیت یا تو مٹادی جاتی ہے یا تماشہ بنا دی جاتی ہے۔ اسے اکثریت کے لیے شام کی تفریح میں بدل دیا گیا ہے، جبکہ خود مسلمان ایسے جیتے ہیں جیسے وہ ہمیشہ کے مجرم ہوں—ہمیشہ الزام میں، اور کبھی سنے نہ جائیں۔

ستمبر میں اَزام گڑھ کے ایک سات سالہ مسلمان بچے کے قتل کا واقعہ لیجیے۔ اس کی لاش ایک تھیلے میں بند برآمد ہوئی۔ ہمسایے جنہوں نے لاش دریافت کی، بعد میں گرفتار ہوئے۔ چند لمحوں کے لیے یہ خبر مقامی میڈیا میں دکھائی دی، مگر جلد ہی قومی ٹی وی سے غائب ہوگئی۔ اس کی جگہ ’’لو جہاد‘‘، سرحدی تناؤ یا بھارت-پاکستان کرکٹ میچ جیسے موضوعات نے لے لی۔ ایک مسلمان بچے کی موت قومی غصے کے ’’بیانیے‘‘ میں فٹ نہیں بیٹھتی تھی، لہٰذا وہ معمول کی ’’تشدد زدہ خاموشی‘‘ کے ذخیرے میں شامل ہوگئی۔
سوشیالوجسٹ اسٹینلی کوہن نے ’’states of denial‘‘ یعنی ’’انکاری معاشرے‘‘ کے بارے میں لکھا تھا: ایسے معاشرے جہاں مظالم چھپائے نہیں جاتے بلکہ اتنے معمول بن جاتے ہیں کہ اب حیرت نہیں دلاتے۔ آج کا بھارت بھی ایسا ہی ہے: مسلمانوں کے قتل روز روشن میں ہوتے ہیں، مگر اکثریت کے لیے وہ صرف پس منظر کا شور بن چکے ہیں۔

نفرت اب صرف خاموشی نہیں، ایک مظاہرہ ہے۔ جب کانپور میں مسلمانوں نے ’’I love Muhammad‘‘ کے نعرے والے پلے کارڈ اٹھائے، تو پولیس نے ان کی حفاظت کے بجائے 1300 مسلمانوں کے خلاف ایف آئی آر درج کی اور اجتماعی گرفتاریاں کیں۔ محبت کا اظہار خود جرم بن گیا۔ لیکن جب ہندوتوا ہجوم مہاراشٹر یا مدھیہ پردیش میں کھلے عام نسل کشی کے نعرے لگاتے ہیں، تو یا تو ٹی وی کیمروں کے سامنے انہیں ہیرو بنا دیا جاتا ہے یا خاموشی اختیار کرلی جاتی ہے۔ مسلمانوں کے خلاف تشدد اب تھیٹر بن چکا ہے—ایک ایسا اسکرپٹ جس میں مسلمان ہمیشہ ملزم ہیں، اور ہندوتوا قوتیں ’’تہذیب کے محافظ‘‘ کے طور پر پیش کی جاتی ہیں۔

یہ چُنیدہ دکھائی دینا محض اتفاق نہیں بلکہ دانستہ ہے۔ اندور کے ’’جہادی مُکت بازار‘‘ (جہاں مسلم تاجروں کو راتوں رات بےدخل کر دیا گیا) دراصل معاشی ماورائے عدالت قتل کی ایک مثال ہیں۔ پورے کے پورے خاندان بے روزگار ہوئے، بچوں کی تعلیم چھن گئی، عورتیں پڑوسیوں سے کھانے کے لیے محتاج ہوگئیں۔ مگر قومی میڈیا نے اسے محض ’’قانون و نظم‘‘ کا معمولی معاملہ قرار دیا، انسانی قیمت کو نظرانداز کرتے ہوئے۔ ہندوتوا گروہ سوشل میڈیا پر اس ظلم کا جشن مناتے رہے، مسلمانوں کی محرومی کو وائرل تفریح بنا دیا گیا۔ جو واقعہ قومی سانحہ بننا چاہیے تھا، اسے ’’مقامی تنازع‘‘ کے طور پر بیچ دیا گیا۔

وزیر اعلیٰ یوگی آدتیہ ناتھ اس تماشائی ثقافت کی علامت بن چکے ہیں۔ وہ سرکاری پلیٹ فارم سے کھلے عام مسلمانوں کے خلاف زہر اُگلتے ہیں، انہیں ’’درانداز‘‘ اور ’’دہشت گرد ہم درد‘‘ کہتے ہیں۔ یہ اب کوئی انتہاپسندانہ حاشیہ نہیں رہا بلکہ حکمران طبقے کا لہجہ بن چکا ہے۔ المیہ یہ ہے کہ بظاہر ’’اپوزیشن‘‘ پارٹیاں بھی اس پر غصہ ظاہر کرنے کے بجائے ’’نرم ہندوتوا‘‘ کی راہ پر چل نکلی ہیں، یہ ثابت کرنے کی دوڑ میں کہ کون زیادہ ’’پرو ہندو‘‘ ہے۔ اس دو جماعتی اتفاقِ رائے نے واضح کر دیا ہے کہ مسلمان اب بھارت میں سیاسی فریق نہیں، سیاسی آلہ کار بن چکے ہیں۔

اس سب کا اثر صرف جسمانی نہیں بلکہ نفسیاتی اور وجودی ہے۔ آج کے بھارت میں مسلمان ہونے کا مطلب ہے مستقل شک کی زد میں جینا—مسجد میں زیر نگرانی، بازار میں مشکوک، اور کلاس روم میں زیرِ سوال۔ ہر جمعہ نماز خطرہ محسوس ہوتی ہے۔ ہر بار اذان کی آواز کچھ کے لیے اشتعال انگیز بن جاتی ہے، حالانکہ یہ امت کی روح ہے۔ شاعر ساحر لدھیانوی نے کہا تھا: "جنہیں ناز ہے ہند پر، وہ کہاں ہیں؟” آج وہی سوال گونج رہا ہے: اگر یہی بھارت کی عظمت ہے، تو پھر اس عظمت کو ہر روز مسلمان کی تذلیل کیوں درکار ہے؟

یوگنڈا نژاد مسلم مفکر محمود ممدانی اس حقیقت کی تعبیر کے لیے ایک فریم ورک فراہم کرتے ہیں۔ اپنی معروف تصنیف Good Muslim, Bad Muslim میں وہ بتاتے ہیں کہ ریاستیں اور معاشرے مسلمانوں کو دو خانوں میں بانٹ دیتے ہیں: ’’قابلِ قبول‘‘ وہ جو خاموش رہے، اور ’’خطرناک‘‘ وہ جو مزاحمت کرے یا اپنی عزتِ نفس ظاہر کرے۔ بھارت میں یہی تقسیم روزانہ دہرائی جا رہی ہے۔ وہ مسلمان جو اپنے ایمان کو چھپائے، غیر مرئی بن کر جیے، برداشت کیا جاتا ہے؛ لیکن جو اپنی شناخت پر فخر کرے—جو کھلے عام کہے ’’I love Muhammad‘‘، جو مساوی حقوق مانگے، جو مٹائے جانے کے خلاف کھڑا ہو—اسے فوراً مجرم قرار دیا جاتا ہے۔ ممدانی یاد دلاتے ہیں کہ یہ مذہب نہیں بلکہ طاقت کا سوال ہے: یہ طے کون کرتا ہے کہ کون ’’جائز‘‘ ہے اور کون ہمیشہ شک کے دائرے میں رہے گا۔

اسی لیے ہجوم کے ہاتھوں قتل کی ویڈیوز واٹس ایپ پر memes کی طرح پھیلتی ہیں، اسی لیے اینکرز ’’مسلمان آبادی کے دھماکے‘‘ جیسے سازشی نظریات پر مسکراتے ہیں، اور اسی لیے ہجوم مسلمانوں کی دکانیں جلانے کے بعد قہقہے لگاتا ہے۔ نفرت اب محض سیاست نہیں رہی، یہ اجتماعی تفریح بن چکی ہے۔ جب ظلم مزاح بن جائے، جب ذلت پرائم ٹائم کا موضوع بن جائے، تو جمہوریت اور فاشزم کے درمیان لکیر مٹ چکی ہوتی ہے۔

تاریخ خبردار کرتی ہے: وہ معاشرے جو اقلیت کے دکھ کو تفریح میں بدل دیتے ہیں، وہ خود اس زہر سے بچ نہیں پاتے۔ نازی ریلیوں کے دوران جرمن لبرلز کی خاموشی، سیاہ فاموں کی ہجوم کے ہاتھوں قتل کے وقت امریکیوں کی بےحسی، اور غزہ پر بمباری کے دوران اسرائیلی مجمعوں کی خوشی—یہ سب یاد دلاتے ہیں کہ نفرت پر قائم تفریح آخرکار خود معاشرے کو نگل جاتی ہے۔ بھارت بھی اس سے مستثنیٰ نہیں۔

تو سوال پھر وہی ہے: کیا ہم مسلمان ہیں یا مجرم؟ کیوں ہمیں ہر دن کٹہرے میں کھڑا رہنا پڑتا ہے جبکہ قاتل آزاد گھومتے ہیں؟ کیوں ہمارے بچوں کی موتیں مٹادی جاتی ہیں جبکہ ریاست ’’امرِت کال‘‘ مناتی ہے؟
یہ جواب صرف مسلمانوں کو نہیں دینا بلکہ بھارت کی اکثریت کو طے کرنا ہے—کیا وہ نفرت کو اپنی پسندیدہ تفریح بنائے رکھے گی یا کبھی اس اسکرین کو بند کرے گی؟

کیونکہ جس دن نفرت واحد قومی تفریح بن گئی، اس دن اختتامی مناظر صرف مسلمان لاشوں پر نہیں چلیں گے—وہ خود جمہوریت کی موت پر بھی چلیں گے۔
اور تاریخ یہ نہیں پوچھے گی کہ تم ہندو تھے یا مسلمان، دائیں بازو سے تھے یا لبرل؛ وہ صرف یہ پوچھے گی کہ ایک ایسا معاشرہ جو اپنی تہذیب پر ناز کرتا تھا، وہ ظلم کو مزاح اور خاموشی کو رضا مندی میں کیسے بدل بیٹھا۔

بھارت کی اکثریت کے سامنے سوال اب برداشت یا سیکولرازم کا نہیں، بلکہ اس کا ہے کہ کیا وہ اب بھی اپنے پڑوسی میں انسان پہچان سکتی ہے؟

اگر آج تم اس وقت تالیاں بجاتے ہو جب مسلمان کو مجرم قرار دیا جاتا ہے، تو کل تم خود ایک ایسے وطن میں جاگو گے جو تمہاری قید بن چکا ہوگا—اور اس وقت اس جمہوریہ میں صرف نفرت کی ہنسی باقی رہ جائے گی۔