دو ریاستی حل کیوں مردہ ہے

د

اعجاز حیدر

اعجاز حیدر اس بات کی وضاحت کرتے ہیں کہ یہ خیال ہمیشہ ایک فریب تھا کیونکہ ضدی صیہونیت، پُرتشدد نسل پرستی اور فلسطینیوں کے لیے انجینئر کیے گئے بانتوسٹانز کے تناظر میں یہ کبھی حقیقت نہیں بن سکتا تھا، اور کیوں اب ایک غیرممکن سا مگر منصفانہ واحد ریاستی حل ہی فلسطین کے مستقبل کا واحد راستہ ہوسکتا ہے۔

“جیسا کہ میں نے تمہیں پہلے بھی بتایا تھا، میں ایک ظالم، ایک جادوگر کا تابع ہوں، جس نے اپنی چالاکی سے مجھے اس جزیرے سے محروم کر دیا۔” — کیلیبان، ایکٹ III، منظر II، شیکسپیئر کا ڈرامہ دی ٹیمپیسٹ

جب غزہ اور مغربی کنارے میں صیہونی نسل کشی پوری شدت سے جاری ہے، دو ریاستی حل کی لاش کو دوبارہ زندہ کرنے کی کوشش کی جارہی ہے، وہ بھی انہی نوآبادیاتی طاقتوں کے نعرے "کومی” [اُٹھو] کے ساتھ، جو گزشتہ تقریباً ایک صدی سے فلسطین میں جاری خونریزی کے ذمہ دار اور شریکِ جرم ہیں۔

یہ صورتحال بذاتِ خود انتہائی افسوسناک ہے، مگر اس سے بھی بدتر یہ ہے کہ عرب ممالک اس منصوبے میں ان کے ساتھ شریک ہیں۔

29 جولائی کو برطانوی وزیر خارجہ ڈیوڈ لامی نے اقوامِ متحدہ کی غزہ پر دو ریاستی حل سے متعلق کانفرنس میں فلسطینی ریاست کے اعتراف پر خطاب کیا۔ اس موقع پر ان کے بیان کی ستم ظریفی صرف بالفور اعلامیے کی بدنیتی سے ہی مقابلہ کرسکتی ہے، جسے انہوں نے دو ریاستی حل کے حق میں دلیل کے طور پر پیش کیا:

“ایک سو آٹھ برس قبل، میرے پیش رو برطانوی وزیر خارجہ آرتھر بالفور نے وہ اعلامیہ پر دستخط کیے جس پر ان کا نام ہے۔ اس نے یہودی عوام کے لیے ایک وطن کی بنیاد رکھنے میں مدد دی۔ برطانیہ کو اس پر فخر ہے۔ ہمارا اسرائیل کی حمایت، اس کے وجود کے حق اور اس کے عوام کی سلامتی کے لیے عزم مضبوط ہے۔ تاہم، بالفور اعلامیہ کے ساتھ ایک سنجیدہ وعدہ بھی کیا گیا تھا کہ فلسطینی عوام کے شہری اور مذہبی حقوق پر کوئی آنچ نہیں آئے گی۔”

لیکن بالفور کے اس مبینہ وعدے کے باوجود، برطانیہ اور دیگر نوآبادیاتی طاقتوں نے یہودی آبادکاری کے حق میں ایک ایسا مینڈیٹ تشکیل دیا جو فلسطین کے عوام کی خواہشات اور موجودگی کو سراسر نظرانداز کرتا تھا۔ فلسطینی دانشور ایڈورڈ سعید کے الفاظ میں، یہ وعدہ “ایک یورپی طاقت نے ایک غیر یورپی سرزمین کے بارے میں کیا تھا، اس سرزمین کے مقامی باشندوں کی موجودگی اور خواہشات کو مکمل طور پر نظرانداز کرتے ہوئے۔”

صیہونی یہ حقیقت بخوبی جانتے تھے۔ ہارڈ لائن ریویژنسٹ صیہونیت کے بانی ولادیمر جابوٹنسکی نے اپنے بدنامِ زمانہ مضمون آئرن وال میں لکھا تھا کہ تاریخ میں ایسا کوئی واقعہ نہیں کہ کسی نوآبادیاتی منصوبے کو مقامی آبادی کی رضامندی سے پایہ تکمیل تک پہنچایا گیا ہو۔ “اس کی کوئی مثال نہیں۔”

ان کے سیاسی مخالف اور صیہونی بائیں بازو کے رہنما ڈیوڈ بن گوریان نے بھی اس حقیقت سے اتفاق کیا: “عربوں اور یہودیوں کے تعلقات کے سوال کا کوئی حل نہیں ہے… ہمیں اس حقیقت کو تسلیم کرنا ہوگا… ہم ایک قوم کے طور پر چاہتے ہیں کہ یہ سرزمین ہماری ہو؛ عرب بھی ایک قوم کے طور پر چاہتے ہیں کہ یہ سرزمین ان کی ہو۔”

اس غیرممکن مسئلے کا واحد ممکنہ حل یہ ہے کہ عالمی برادری صیہونیت اور اس کی مراعات کو مسترد کرے، نوآبادیاتی طاقتیں اپنے “اصل گناہ” کا اعتراف کریں اور ایک ایسی ریاست قائم کی جائے جو “[تمام یہودی نسلی اور نوآبادیاتی مراعات کے خاتمے]” پر مبنی ہو، ایک ایسا عمل جو “ملک کو نوآبادیاتی نظام سے آزاد کر کے تمام افراد کو مساوی حقوق دے سکے۔”

دوسرے لفظوں میں، یہ تصادم ساختی طور پر اس طرح ترتیب دیا گیا تھا کہ ناگزیر ہو۔ اس پر دستیاب علمی مواد اتنا وسیع ہے کہ یہاں حوالہ دینا ممکن نہیں، مگر دو باتیں اہم ہیں: نہ جابوٹنسکی، نہ بن گوریان اور نہ ہی چیئم وائزمین — جو 1920 سے صیہونی تنظیم کے صدر تھے — ان میں سے کسی نے بھی کبھی اس بات کا اشارہ تک نہیں دیا کہ صیہونی ریاست کے ساتھ ساتھ ایک فلسطینی ریاست کے قیام کا امکان موجود ہے۔

اسرائیلی مؤرخ بینی مورس کے مطابق بن گوریان نے تقسیمِ فلسطین کے منصوبے کو فلسطینیوں کے جبری اخراج کی طرف ایک قدم کے طور پر دیکھا: “جبری منتقلی کے ساتھ ہمارے پاس وسیع رقبہ آبادکاری کے لیے ہوگا۔ میں جبری منتقلی کی حمایت کرتا ہوں۔ مجھے اس میں کوئی اخلاقی قباحت نظر نہیں آتی۔” وائزمین، جو صیہونی ریاست کے پہلے صدر بنے، فلسطینیوں کو “یہودیہ کی چٹانوں” سے تشبیہ دیتے تھے، جو محض ایسی رکاوٹیں ہیں جنہیں ہٹانا ضروری ہے۔

اس پورے منصوبے کی جڑ میں ٹیرّا نلیئس کا تصور تھا — یعنی “کسی کی زمین نہیں” — جسے نوآبادیاتی طاقتیں دوسروں کی زمین پر قبضے کو جواز دینے کے لیے استعمال کرتی تھیں۔ مگر چونکہ زمین کبھی خالی نہیں تھی، لہٰذا مقامی آبادی کو بیانیے سے غائب کر دینا ضروری سمجھا گیا۔

اب تصور کریں، اگر 108 سال کی نسل کشی کے بعد، موجودہ جرمن وزیر خارجہ جوہان وادیفول اقوامِ متحدہ کے کسی فورم پر کھڑے ہو کر انگلینڈ پر ناما-ہیریرو قبائل کے قتلِ عام کے بعد جرمنی کے کسی پرانے خط کو بنیاد بناتے ہوئے دو ریاستی حل تجویز کریں۔ کیا آپ سمجھتے ہیں کہ خود لامی سمیت کوئی بھی انگریز اس پر مسرور ہوگا؟

اصل مسئلہ صیہونی نسل پرستی اور نوآبادیاتی مراعات کا ہے۔ اسی لیے جنوبی افریقہ میں نسل پرستی کے خاتمے کو انسانی تاریخ کی سب سے بڑی کامیابی قرار دیا جاتا ہے۔

ایڈورڈ سعید مسلح مزاحمت کے مخالف تھے۔ ان کا خیال تھا کہ صیہونیوں کو انصاف اور حق و باطل کے تصورات کے ذریعے قائل کیا جاسکتا ہے۔ مگر اس معاملے میں وہ غلط تھے۔

ان کے شاگرد جوزف مسعد — جو کولمبیا یونیورسٹی میں جدید عرب سیاست اور فکری تاریخ کے پروفیسر ہیں — اس حقیقت کو بخوبی سمجھتے ہیں۔ 8 اکتوبر کو، حماس کے حملے کے ایک دن بعد، انہوں نے لکھا: “[جبکہ اسرائیلی نوآبادیاتی فوج اور مقامی فلسطینی مزاحمت کے درمیان جاری جنگ ابھی شروع ہوئی ہے، آنے والے دن یہ طے کریں گے کہ آیا یہ فلسطینی جنگِ آزادی کا آغاز ہے یا محض نوآبادیاتی طاقت اور مقامی آبادی کے درمیان لامتناہی جنگ کی ایک اور کڑی۔]”

ناممکن سے نامحتمل تک

اگر دو ریاستی حل ناممکن ہے، تو پھر “نامحتمل” منظرنامہ کیسا ہوگا؟ خاص طور پر جب دائیں بازو کے مذہبی صیہونی بھی ایک ریاست چاہتے ہیں، مگر فلسطینی مہاجرین، غزہ اور مغربی کنارے کے فلسطینیوں کو مکمل طور پر ختم یا نکال باہر کر کے۔

جوزف مسعد کے مطابق ایک ریاست کے تین ماڈل ہیں، جن کا انہوں نے مڈل ایسٹ آئی میں 29 جولائی 2020 کو شائع ہونے والے مضمون ‘اسرائیل ایک ریاستی حل چاہتا ہے جو اس کی نوآبادیاتی مراعات کا تحفظ کرے’ میں ذکر کیا:

1. بالادست نسل پرستانہ ریاست؛
2. جنوبی افریقہ کے بعد کے دور جیسی ایک ریاستی حل؛
3. صیہونیوں کا اپنا ایک ریاستی ماڈل۔

مسعد کے مطابق اسرائیل کے حامی ان تینوں ماڈلز سے خوفزدہ ہیں۔ نسلی بالادستی پر مبنی ریاست کا دفاع مشکل ہوگا اور اس سے اسرائیل بین الاقوامی پابندیوں کے خطرے میں آجائے گا۔ اسی طرح الجزائر-کینیا-زمبابوے طرز کا حل بھی صیہونیوں کے لیے قابلِ قبول نہیں کیونکہ اس میں یہودی آبادکاروں کی نوآبادیاتی اور نسلی مراعات ختم ہوجائیں گی اور وہ مقامی لوگوں کے برابر ہو جائیں گے۔ جنوبی افریقہ طرز کے بعد از نسلی امتیاز ریاستی ماڈل کو وہ کم نقصان دہ سمجھتے ہیں کیونکہ اس میں یہودی بالادستی کسی نہ کسی حد تک بین الاقوامی تنقید سے بچ سکتی ہے۔

لیکن یہ “نامحتمل” تبھی ممکن ہوگا جب عالمی برادری صیہونیت اور اس کی مراعات کو مکمل طور پر مسترد کرے، نوآبادیاتی طاقتیں اپنے “اصل گناہ” کا اعتراف کریں اور ایسی ریاست قائم ہو جو “[تمام یہودی نسلی اور نوآبادیاتی مراعات کے خاتمے]” پر مبنی ہو، یعنی ایک ایسی ریاست جو مکمل غیر نوآبادیاتی ہو اور تمام شہریوں کو مساوی حقوق دے۔

کیا یہ نامحتمل ممکن ہے؟ ہاں اور نہیں۔ ہاں، اگر اسرائیل کو مکمل تنہائی میں دھکیل دیا جائے؛ نہیں، کیونکہ یہ امکان حقیقت میں ممکن نہیں لگتا۔ وجہ یہ ہے کہ مغرب میں اب بھی نوآبادیاتی ذہنیت قائم ہے اور فلسطین کے ہمسایہ عرب ممالک اب بھی اپنی دولت کے باوجود انہی طاقتوں کے مرہونِ منت ہیں جنہوں نے مشرقِ وسطیٰ میں یہ مسئلہ پیدا کیا۔

ایلہام فاخرو کی 2024 کی کتاب ابراہیم معاہدات خلیجی ممالک کے نئی نسل کے حکمرانوں کے زاویۂ نظر پر روشنی ڈالتی ہے اور یہ واضح کرتی ہے کہ وہ تمام حدود کے باوجود اسرائیل کے ساتھ تعلقات معمول پر لانے کے لیے اتنے پرجوش کیوں ہیں۔

اختتامیہ

ارییلا عائشہ ازولی ایک الجزائری عرب یہودی اور براؤن یونیورسٹی میں ماڈرن کلچر اینڈ میڈیا کی پروفیسر ہیں۔ اپنی کتاب دی جیولرز آف دی امہ: اے پوٹینشل ہسٹری آف دی جیوئش مسلم ورلڈ کے ایک باب میں وہ فلسطینی مصنف غسان کنفانی — جو 1972 میں بیروت میں موساد کے ہاتھوں اپنی 17 سالہ بھتیجی کے ساتھ شہید ہوئے — کو ایک خط لکھتی ہیں۔

ازولی نے واپسی حائفہ کو پڑھنے کے بعد اس میں موجود کردار صفیہ کے متوازی ایک کردار تاما تخلیق کیا، جو دوف کی بیٹی ہے — یعنی وہی خلدون جو نکبہ کے دوران پیچھے رہ گیا تھا اور جسے ایک یہودی جوڑے مریم اور اس کے شوہر نے پال لیا تھا۔ جب کئی سال بعد سعید اور صفیہ حائفہ واپس آتے ہیں تو دوف، جو اب صیہونی فوج میں ہے، انہیں والدین کے طور پر تسلیم کرنے سے انکار کر دیتا ہے۔

مگر ازولی کے بیانیے میں اصل توجہ مریم پر ہے، نہ کہ خلدون/دوف کے تضاد پر۔ مریم، ازولی کی نظر میں، ماضی اور حال کو جوڑنے والا پل ہے۔ وہ تاما کا نام رکھتی ہیں تاکہ ایک دن تاما/صفیہ اپنے ماضی کو پہچان سکے اور اس صیہونی جادو کے حصار کو توڑ سکے جو تاریخ اور شناخت کو غائب کر دیتا ہے۔

ازولی غسان کنفانی کو خط میں لکھتی ہیں کہ تاما/صفیہ کے ذریعے “میری ذات، اس زمین اور ہمارے ماضی پر مسلط صیہونی جادو کا توڑ شروع ہوچکا ہے…”

کیا واقعی ایسا ہے؟ شاید کنفانی متفق نہ ہوتے۔ جیسا کہ انہوں نے واپسی حائفہ کو میں لکھا کہ میرا مطلب ہے کہ تمہاری موجودگی یہاں، اس گھر میں — ہمارے گھر میں، صفیہ اور میرے گھر میں — ایک الگ معاملہ ہے۔ ہم صرف یہ دیکھنے آئے ہیں کہ ہمارا کیا کھو گیا۔ شاید تم یہ سمجھ سکو۔
اس نے جلدی سے کہا کہ “میں سمجھتی ہوں، لیکن…”
وہ بے قابو ہو کر چیخ اٹھا: “ہاں، لیکن! یہ خوفناک، جان لیوا، مستقل ‘لیکن’…”

اسی ‘لیکن’ کے اندھیرے میں اصل مسئلہ دفن ہے۔ جب تک اس ‘لیکن’ کو حل نہیں کیا جاتا، فلسطین، کیلیبان کی طرح، محکوم اور مسلسل تشدد کے دائرے میں قید رہے گا۔ مسئلہ جزیرے کا نہیں، پروسپیرو کا ہے۔