پاسکوالے لیگووری اس تنقید پر تبصرہ کرتے ہیں کہ مغربی لبرل گفتگو فلسطینی نسل کشی کو علامتی کیپٹل تک محدود کر دیتی ہے، اور دلیل دیتے ہیں کہ حقیقی سمجھ فلسطینی بیانیوں جیسے کہ کریتھا سے اُبھری ہوگی، مغربی اخلاقی دائرہ کار سے بالاتر۔
دو حالیہ ایڈیٹوریلز، جو لبرل‑پروگریسو اہم دُکری آوازوں نے لکھے، اگرچہ غیر ارادی طور پر، مگر غزہ پر مغربی تبصرے کے سب سے جھوٹے اور گھمبیر پہلوؤں سے آگے کی جھلک دیتے ہیں۔ براؤن یونیورسٹی میں ہولوکاسٹ اور نسل کشی پر پروفیسر عمر برتوف نیو یارک ٹائمز میں لکھتے ہیں کہ "اسرائیل” غزہ میں ایک نسل کشی کر رہا ہے: ایک منظم تباہی ایک گروہ، یعنی فلسطینیوں، کے طور پر ۔
ادم شاتز، لندن ریویو آف بکس میں، غزہ کو ایک نئے علاقائی آرڈر کا مرکز پیش کرتے ہیں، جہاں "اسرائیل”، اپنی تباہ کن دہشت گردی سے پرعزم اور ایک اُبھرتے ہوئے عالمی راست کی حمایت یافتہ، غیرمحسوب سامراجی حکمرانی کرتا ہے، جو ساختی نسل پرستی اور یہودی صدمے کے فکرمندانہ بیانیہ پر قائم ہے۔
یہ لمبی تحاریر تاہم معصومیت کے فقدان کو اخلاقی بیداری کے نقاب کے پیچھے چھپا دیتی ہیں۔ برتوف ان پہلے افراد میں تھے جنہوں نے غزہ میں نسل کشی ہونے پر شک ظاہر کیا۔ انہوں نے آٹھ ماہ کی وسیع تباہی کے بعد بالآخر "تسلیم” کیا جو اکتوبر ساتم کے فوراً بعد واضح تھا—یہ نیتن یاہو کی امّالیک کے خلاف بائیبل کی بدلہ خور آوازوں اور فلسطینیوں کو "انسانی جانور” کہنے والی اسرائیلی سرکاری باتوں میں پہلے ہی درج تھا۔
برتوف، جنہوں نے پچھلے ۲۵ سالوں سے نسل کشی پڑھائی ہے، اب "اسرائیل” کی کارروائیوں کی نسل کشی کی نوعیت کو تسلیم کرتے ہیں، مگر ایک ایسی اوپ-ایڈ میں جہاں تقریباً مکمل طور پر "اسرائیل” کے اخلاقی بحران پر مرکوز کیا گیا ہے۔ ان کا تشویش مغربی معیار کی ہے: "اسرائیل” کی اخلاقی ساکھ کا کیا ہوگا؟ ہولوکاسٹ اسٹڈیز، سامہیت پر تحقیق، نسل کشی کی گفتگو کا مستقبل کیا ہوگا؟ فلسطین کے بارے میں وہ تقریباً کچھ نہیں کہتے۔ برتوف خود ارادیت، واپسی، یا آزادی کا کوئی ذکر نہیں کرتے۔ مستقبل کے بارے میں وہ مبہم ہیں، اگر غیر جانبدار نہ ہوں: دو ریاستیں، ایک ریاست، کنفیڈریشن… سب ثانوی معلوم ہوتے ہیں۔ اُنہیں جو معنی رکھتا ہے وہ صرف یہی کہ "اسرائیل” ایک "اپارتھائیڈ ریاست” میں تبدیل نہ ہو، گویا وہ دہائیوں سے ایک نہیں رہا۔
شاتز بھی، علاقائی سیاق و سباق کی وسیع تجزیہ میں، بالآخر ہر چیز مغربی لبرل ثقافت کی اندرونی نظر میں ہی واپس لے آتے ہیں۔ وہ دائیں بازو کی طرف سے سامہیت کے استعماری استعمال کی مذمت کرتے ہیں، ایک جمہوری ترقی پسند بیداری کی امید رکھتے ہیں، اور نیویارک میں میئر کے امیدوار مثل مامدانی جیسے شخصیات کی تعریف کرتے ہیں۔ ہر چیز لبرل خود تحفظ کی حدوں میں وقوع پذیر اور حل ہوتی ہے: ایک دنیا جو "اسرائیل” کی تنقید کرتی ہے تاکہ اس کو بچایا جا سکے، جو اس کی بربریت کی مذمت کرتی ہے تاکہ اس کے زوال کو روکا جا سکے، جو فلسطین کے بارے میں بولتی ہے صرف خود کو دوبارہ جائز قرار دینے کے لیے۔
غزہ میں نسل کشی جاری ہے، یہ اب کوئی بحث کی چیز نہیں رہی۔ یہ ایک کھرا، بے پردہ حقیقت ہے، جو حقیقی وقت میں دستاویز ہوئی۔ بین الاقوامی عدالتوں کا انتظار کرنے کی ضرورت نہیں، شاید چند برس بعد، شاید کبھی نہ، نیز روم اسٹیٹوٹ میں درست قانونی درجہ تلاش کرنے کی بھی ضرورت نہیں۔ نسل کشی ایک ایسی حقیقت ہے جو خون اور تاریخ میں چھپی ہوتی ہے، نہ کہ صرف ایک استعارتی الجھن۔ یہ ایک قوم کے منظم تباہی میں ظہور کرتی ہے، ان کی بھوک سے منصوبہ بندی کی گئی موت، بچوں کا جان لیوا قتل، گھروں، آرکائیوز، ہسپتالوں، اور خود لفظ "فلسطین” کا مٹانا۔
اور پھر، جیسے جیسے مشینریِ موت مؤثر ہوتی چلی جاتی ہے—غزہ کو بموں کی دہرانیاں زندہ دفن کر دیتی ہیں—ایک اور حرکیاتی عمل اُभर کر سامنے آتا ہے: باریک، چالاک۔ مغرب میں لفظ "نسل کشی” ایک برانڈ بنتا جا رہا ہے، ایک علامتی کرنسی جو اخلاقی طاقت کے خود مرجعی سرکٹس میں تبادلہ ہوتی ہے۔ نسل کشی کی مذمت ایک سماجی پاسکی بن جاتی ہے، سیاسی میڈیا سرکس میں ساکھ کا نشان۔ ہم ایک ایسی اپروپری ایشن کا مظاہرہ دیکھتے ہیں: فلسطینی نسل کشی کچھ کے لیے ایک بیانیاتی آلہ بن جاتی ہے جس کے ذریعے وہ مرئیت، شناخت، مقام، اور اپنے خود مرکز موقف سے فائدہ اٹھاتے ہیں۔
ایک جاری نسل کشی کو علامتی سرمایہ میں تبدیل نہیں کیا جا سکتا ان ادارتی شخصیات کے لیے جو "یکجہتی میں” دوری کے موقف سے بولتے ہیں۔ اس طرح، نسل کشی سوزش سے ابھرنے والی حقیقت ہونا بند ہو جاتی ہے اور گفتگو کا موضوع بن جاتی ہے—ایک واچ ورڈ جو ایسے افراد کے ذریعہ سنبھالا جاتا ہے جو اسے خود اراضی کا ذریعہ بنا دیتے ہیں۔
اس عمل کا نام ہے: اخلاقی ضبطِ ملکیت۔ نسل کشی ترقی پسند مغرب کے بیانیاتی قوت کے لیے ایک سمائیوٹک جگہ بن جاتی ہے، جو خود کو معاف کرتا ہے یہ دعویٰ کر کے کہ اس نے “تسلیم کیا” جو اس نے حقیقت میں ہونے دیا—یا بدتر، فعال طور پر حمایت کی۔ مذمت ہمیشہ بہت دیر سے آتی ہے، اور اس درمیان فلسطینی مر جاتے ہیں۔ محض استعارہ نہیں: وہ مر جاتے ہیں۔
یہ صاف طور پر کہا جانا چاہیے: لفظ "نسل کشی” ان لوگوں کا نہیں ہے۔ یہ تیسری شخصیت میں استعمال کرنے کے لیے نہیں، نہ وہ مایوس کن مہمات کے لیے ہیش ٹیگ بنایا جائے، نہ بیکار کانفرنسوں کے لیے علامتی سرمایہ بنایا جائے۔ یہ تاریخ اور خون کا لفظ ہے۔ اور خون فلسطینی ہے۔
اسی سے پیدا ہوتی ہے فوری ضرورت کہ تجربہ کی گئی نسل کشی کو بیانی نسل کشی سے ممتاز کیا جائے؛ جلتی حقیقت کو استعماری مباحثے سے الگ طے کیا جائے۔ یہاں تک کہ ثقافتی اور معنوی سطح پر بھی۔
غیرآشی کارلٹچ، فرانکو-لبنانی سیاسی سائنسدان، نے حال ہی میں Le Monde Diplomatique میں عربی لفظ کریتھا استعمال کیا غزہ میں جاری تباہی کی وضاحت کے لیے: ایک ایسا لفظ جو ایک مطلق آفت کی نشاندہی کرتا ہے، جو 1948 کی نَکْبَہ سے بھی بالاتر ہے۔ وہ استعمال ایک ضروری تمیز کو جنم دیتا ہے—لفظ “نسل کشی” کو تبدیل کرنے کے لیے نہیں، جو پہلے ہی سب سے شدید بوجھ رکھتا ہے، لیکن جیتی ہوئی المیہ اور اس کا استعماری تصویریہ کے درمیان حد کو نشان زد کرنے کے لیے۔ کریتھا ایک پکار ہے، قانونی درجہ نہیں۔ یہ کسی مقدمے یا فیصلے کی خواہش نہیں کرتی۔ اسے پہچانا نہیں، بلکہ سنا جانا چاہیے۔ فلسطین کی ایک آواز ہے جو بیرونی جائزہ کی بلیک میل کو چکنا چور کرتی ہے اور اپنی خودکی بیانی کو مغربی قانونی اور انسانی شفقت کے قواعد سے باہر مؤکد کرتی ہے۔
جو معنی رکھتا ہے وہ عدم نوآبادیات کی زبان، فلسطینی مصیبت کی مقامی لغت، ایک ایسا سیاسی روحانی نامزد عمل ہے جو اپنی دنیا، تاریخ، اور سیاسی روحانیت کی زبان سے آفت کا نام رکھتا ہے۔ ایک بیانیہ جو لفظ "نسل کشی” کے استعمال کی اسٹریٹیجک instrumentalization کو تار و مار کرتا ہے، اسے لاشوں، سوگ، یادداشت، اور مزاحمت میں مجسم سچائی واپس دیتا ہے۔ جب مغرب اپنی مرغی کے پنجرے جیسی بحثوں میں ملوث ہوتا ہے کہ ہلاکتوں کی گنتی اور بڑے قتل کے پیچھے ارادے کی کیا نوعیت ہے، وہ لفظ—کریتھا—ایک اخلاقی نگہبان کی مانند مضبوط کھڑا ہوتا ہے: نسل کشی سے بدتر نہیں، بلکہ نسل کشی سے باہر۔ یہ اسے عبور کرتا ہے، اس کا مکمل مفہوم بحال کرتا ہے۔ یہ اسے مغربی علامتی قید سے آزاد کرکے، اسے مٹی، خون، اور غزہ کے آسمان تک واپس کرتا ہے۔
یہ اُس نسل کشی کی بات ہے جو اقوامِ متحدہ سے کوئی شناخت طلب نہیں کرتی، نہ بین الاقوامی فوجداری عدالت سے، نہ غیرسرکاری تنظیموں کی رپورٹوں سے۔ یہ فلسطینی سچائی ہے جو نوآبادیاتی زبان کی arbitraryیت سے جھکھڑا ہوا ہے۔ یہ وہ نکتے کا وقفہ ہے—جہاں فلسطینی قوم کی انسانیت کو بولنے، مانے جانے، وجود پانے کے لیے کسی ثالث کی ضرورت نہیں۔
اور صرف اسی سچائی سے آگے کی شروعات ہو سکتی ہے۔ ایک آزاد فلسطین The Hague میں کسی فیصلے یا اقوامِ متحدہ کی قرارداد سے پیدا نہیں ہوگی۔ یہ اس تسلیم سے پیدا ہوگی: کریتھا/نسل کشی صرف درد نہیں، بلکہ بیج ہے۔ ہر قتلِ عام، ہر تباہی ایک نئی شناخت کی بنیاد ہے، نہ کہ victimhood کی بلکہ مزاحمت کی۔ یہ رحمدلی نہیں مانگتی، بلکہ انصاف۔ ترحم نہیں بلکہ آزادی۔
اسی معنٰی میں، سب سے "بلند پایہ” مغربی کوششیں بھی فلسطینی المیہ کا نام لینے میں ناکام ہوتی ہیں جب وہ اسے محدود کرنے کی کوشش کرتی ہیں، اسے بدی کے فہرست کے فنی تقاضوں سے جائز قرار دینے کی کوشش کرتی ہیں۔ "نسل کشی”، ایک خوفناک لفظ، تعلیمی، قانونی، اور میڈیا کی بول چال کے ذرائع سے گرا دیا گیا ہے۔ لیکن غزہ کے پاس ان مذاکرات کا وقت نہیں ہے۔ غزہ دنیا کے اس کی تباہی کی درست تعریف تلاش کرنے کا انتظار نہیں کرتا۔
اس معاملے میں، برتوف اور شاتز آخرکار مغربی سوچ کی حدود کی تصویر کشی کرتے ہیں۔ لیکن اب ان حدود کو پار کرنا ضروری ہے۔ کیونکہ اس دنیا کے اس طرف، ہم یہ حق اب مزید دعویٰ نہیں کر سکتے کہ ہم فیصلہ کریں گے کہ کون بول سکتا ہے۔ ہم ایک “تہذیب” ہیں جو اُس نسل کشی کی حمایت کرتی ہے؛ ہم کس خوبی کی اخلاقی اتھارٹی رکھتے ہیں کہ کسی کو امن کے انعام کے لیے نامزد کریں؟
